Conforme al texto de la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de 2003, en el preámbulo de la Convención se señala que las «comunidades, en especial las indígenas, los grupos y, en algunos casos, los individuos desempeñan un importante papel en la producción, la salvaguardia, el mantenimiento y la recreación del patrimonio cultural inmaterial, contribuyendo con ello a enriquecer la diversidad cultural y la creatividad humana», a razón de las redes dinámicas de personas con una historia percibida e intereses comunes, de manera que resulta ardua definirlas en términos abstractos.
Avanzando en nuestro razonamiento, se entiende por «salvaguardia» las medidas encaminadas a garantizar la viabilidad del patrimonio cultural inmaterial (PCI), comprendidas la identificación, documentación, investigación, preservación, protección, promoción, valorización, transmisión – básicamente a través de la enseñanza formal y no formal – y revitalización de este patrimonio en sus distintos aspectos; en el contexto que nos convoca.
La revitalización del PCI se refiere al fortalecimiento de los usos y las expresiones del patrimonio inmaterial que está seriamente amenazado. A tales efectos, el PCI deberá mostrar, al menos, un cierto grado de viabilidad dentro de la comunidad o el grupo en cuestión o haber dejado de ser PCI de conformidad con la definición de la Convención. En virtud de la Convención, la restauración y el fortalecimiento del PCI frágil y amenazado – es decir, la revitalización – es acogida con beneplácito como medida fundamental de salvaguardia; la resurrección de elementos extintos, también conocida como renacimiento, está fuera del ámbito de la Convención.
En el contexto de la Convención, se entiende por preservación del PCI los esfuerzos de las comunidades y los depositarios de las tradiciones para mantener la continuidad del uso de ese patrimonio en el tiempo. Ello no significa que no pueda haber cambios en el uso del elemento.
De ahí que, el Artículo 2.2 establece que los elementos del PCI pueden incluirse en uno o varios de los siguientes ámbitos (reconociendo implícitamente que también pueden identificarse otros ámbitos); a) Tradiciones y expresiones orales, incluido el idioma como vehículo del patrimonio cultural inmaterial; tal como, la lengua karibana/caribana, que, pese a que desde hace aproximadamente 200 años no se ha documentado, al presente se lidera un curso fundamental para la preservación del idioma, reafirmando su relevancia, en lo que toca a la lengua originaria de gran cacique Guaicaipuro.
La lengua karibana/caribana se encuentran referencias históricas en muchas comunidades y pueblos indígenas de la zona (Costa Centro-Oriental): cumanagotos, pariagotos, chaimas, chacopatas, píritus, cuacas, palenques, mariches, caracas, teques entre otros pueblos ancestrales.
Según Francisco de Tauste (1683), «este lenguaje de los indios de la Provincia de Cumaná o Nueva Andalucía en las Costas de tierra firme, se dilata y comprende más de cien leguas, pues hasta la Provincia de Caracas, en la Ciudad de Valencia experimenté que la entendía aquel Gentío», haciendo mención de los estados: Sucre, Monagas, Anzoátegui, Miranda, Aragua y Carabobo entre otras entidades federales.
Según el investigador Arquímedes Velásquez, siguiendo a Leanne Hinton, los pasos para revitalizar una lengua, son:
A) Para comenzar el proceso de recuperación de una lengua no hablada, el primer paso es encontrar y adquirir copias de la documentación de todo tipo que exista sobre la lengua. Además de publicaciones, puede haber una rica existencia de materiales no publicados, tales como notas de campo lingüísticas, grabaciones de campo, y viejos manuscritos […] algunas lenguas que no tienen hablantes todavía tienen suficiente documentación para que sea posible que una persona motivada las aprenda.
B) Algunas veces la documentación misma es inadecuada, y es necesaria la “reconstitución” y ”si una comunidad desea la revitalización lingüística. La reconstitución es extrapolación a partir de cualquiera información existente para conjeturar cómo pudo haber sido la lengua. También se pueden utilizar las lenguas relacionadas para ayudar en la reconstitución.
Por consiguiente: 1. Documentación: de todo tipo existentes sobre la lengua. 2. Materiales no publicados: a. Notas de campo lingüísticas. b. Grabaciones de campo. c. Viejos manuscritos. 3. Reconstitución: a. Cualquier información existente. b. Lenguas relacionadas.
Llegados a este punto, de acuerdo con el lingüista y antropólogo Esteban Emilio Mosonyi «hay indicios históricos que permiten postular una notable uniformidad idiomática. En otras palabras, la mayoría de las denominaciones que se conservan identifican solamente dialectos menores y grupos locales, siendo el número de lenguas propiamente dichas muy reducido». Ilustremos: Expresiones que transmiten contenido educativo, y cosmovisión en frases como: yakono yesemo (compañero señor) temeyaja pona (hasta pronto) y panapamne wachike (tristeza no hay).
Tewín mayún wenikirü pói emére pakírü yáka (la lengua dormida que despierta), hoy gracias al Dr. Esteban Emilio Mosonyi, nos llega en karibano/caribano, el idioma que hablaba el gran cacique Guaicaipuro, traducido al español.
En consecuencia, el sociolingüista Rafael Lluis Ninyoles emplea el término Normalización, o bien Estandarización, para codificar, equivaler o situar una lengua en un mismo plano; por ejemplo, por medio de gramáticas, vocabularios, manuales de escritura al colocar las lenguas principales al mismo nivel que las lenguas destacadas.
De acuerdo con los registro publicados en el Catálogo del Patrimonio Cultural Venezolano, la lengua karibana/caribana, está declarada Bien de Interés Cultural por el Instituto del Patrimonio Cultural (IPC), según Providencia Administrativa N° 003/05 del 20-02-2005, publicada en la Gaceta Oficial N° 38.234 del 22-05-2005. Redefinida en la categoría y subcategoría Patrimonio Inmaterial y Patrimonio Indígena: Idioma o Dialecto Patrimonial, mediante el Sistema RPC-Venezuela, según Providencia Administrativa N° 025/13 del 02-08-2013, publicada en la Gaceta Oficial N° 40.230 del 16-08-2013. Patrimonio Cultural de Los Pueblos y Comunidades Indígenas (G.O.N° 39.115 del 06/12/2009), mediante el Sistema RPC-Venezuela, según Providencia Administrativa N° 025/13 del 02-08- 2013, publicada en la Gaceta Oficial N° 40.230 del 16-08-2013. Patrimonio Cultural de Los Pueblos y Comunidades Indígenas (G.O.N° 39.115 del 06/12/2009
¡Preservemos y salvaguardemos la lengua karibana/caribana: Patrimonio Cultural de la Nación y Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas!
